Eduardo Subirats: DIE VERKEHRTE WELT

Max Beckmann, Abstürzender, 1950
Max Beckmann, Abstürzender, 1950
Öl auf Leinwand, National Gallery of Art, Washington D.C.

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Koyaanisqatsi

Die soziale, politische und militärische Realität, die wir täglich in Brasilia, Berlin oder Washington erleben, sowohl auf den Straßen als auch auf den Bildschirmen des globalen Spektakels, ist beunruhigend. Wir leben zunehmend umgeben von automatisierten Kontroll- und Überwachungssystemen. Unser ästhetisches Empfinden, unser moralisches Gewissen und unsere Intelligenz werden sprachlichen Codes und Verhaltensnormen untergeordnet, die von akademischen, politischen und kommerziellen Megamaschinen programmiert werden. Von Schulen bis zu Parlamenten werden unser Verständnis der historischen Realität und unsere kollektiven Ideale systematischer sprachlicher und hermeneutischer Manipulation unterworfen. Tag für Tag dehnt sich das Spektakel der von Konzernen gestalteten und verbreiteten Welt aus, und unser Verstand schrumpft auf die Dimensionen von Sprachcodes und politisch korrekten Symbolen.

 Dieser rückläufige Prozess der menschlichen Intelligenz verlief subtil und still, sollte aber niemandem verborgen bleiben. Vielmehr wurde es unter glanzvollen Namen und in den verschiedenen Phasen der Ausweitung des modernen und postmodernen Spektakels weithin angekündigt: post-history, post-politics, post-philosophy, post-art, post-subject, post-nature, post-human …

Wir erleben nicht nur einen historischen Wettlauf hin zu geistiger Blindheit und totaler moralischer Ohnmacht – jenen beiden Bedrohungen, die Greta Thunberg 2019 in ihrer Rede vor den Vereinten Nationen in New York anprangerte. Darüber hinaus müssen wir uns den drei Gefahren stellen, die unser Überleben bedrohen: der ökologischen und biologischen Selbstzerstörung des Planeten, dem ethischen Zusammenbruch westlicher Demokratien und dem total war. Wir müssen uns, ob wir wollen oder nicht, jenem „Chut du ciel“, jenem „Fall vom Himmel“, also dem Zusammenbruch der ethischen Ordnung des Universums, stellen, den der Schamane Davi Yanomani Kopenhaga als das Ende des menschlichen Lebens auf der Erde verkündet hat.

Wir haben die Propaganda gegen Russland, China, Venezuela, Iran, Irak usw. akzeptiert. Wir haben den Scharlatanismus der West against the Rest als religiöses Dogma hingenommen. Wir erleben die stetige Zunahme von Strategien zur wirtschaftlichen und militärischen Unterdrückung des Globalen Südens. Wir werden Zeugen des Völkermords am palästinensischen Volk, der am helllichten Tag verübt wird. Wir erleben die Ausweitung neoimperialistischer Kriege gegen die islamische Welt durch eine endlose Reihe von Attentaten und Enthauptungen, die von westlichen Militärgeheimdiensten demonstrativ inszeniert werden. Die Verbrechen gegen die Menschlichkeit, begangen im Namen undefinierter westlicher Werte und einer vagen Definition dieses Westens, sind unzählig.

Und plötzlich, gerade als die Angst der postmodernen, digitalisierten Massen angesichts des nuklearen Holocausts der Menschheit in der Asche einer dunklen Vergangenheit verblasst zu sein schien, ertönten die Trommeln und die finanziellen, propagandistischen und militärischen Kanonen eines angestrebten Eindämmungs- und Unterdrückungskrieges gegen Russland und China erneut. Es folgten der von Israel und den Vereinigten Staaten an der palästinensischen Bevölkerung verübte Völkermord und der andauernde Krieg gegen den Iran, der öffentlich zum Inbegriff des Bösen erhoben wurde.

Zu diesen Strategien gehörten unter anderem Artillerieangriffe auf Atomkraftwerke. Diese Kraftwerke wurden offiziell als Schutzzonen ausgewiesen, die von militärischen Auseinandersetzungen ausgenommen sind, da die massiven tödlichen Folgen der entstehenden radioaktiven Strahlung Millionen von Menschen betreffen und keine Grenzen kennen. Und nicht nur das. Gerade inmitten der militärischen Provokationen des Westens gegen Russland wurde die sehr reale Möglichkeit eines Atomkriegs thematisiert. Über einen solchen Krieg wurde sogar öffentlich debattiert – von den einen als historische Notwendigkeit zur Rettung westlicher Werte betrachtet, von der Gegenseite hingegen als Mittel, der unverbesserlichen Arroganz eben jenes Westens ein Ende zu setzen.

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Torheit = Wahnsinn + Unwissenheit

Im 16. Jahrhundert verfasste der Humanist Desiderius Erasmus eine Satire auf die europäische Moderne, die gerade aus den Kämpfen der imperialen politischen Theologie der Gegenreformation gegen das reformatorische Europa von Luther bis Thomas Müntzer hervorgegangen war. Ihr Titel: Lob der Torheit; lateinisch: Stultitia laos.

In dieser Satire wird die Torheit, etymologisch eine Kombination der beiden einander ergänzenden Bedeutungen von Wahnsinn und Unwissenheit, als einzige und universelle Göttin etabliert. Ihre Macht beruht auf ihren unaufhörlichen Täuschungen und Verrätereien sowie auf ihrer Fähigkeit, die verderblichsten Wutausbrüche des menschlichen Geistes zu entfachen. Erasmus beschrieb schließlich ironisch einige der grausamsten Verbrechen, mit denen diese Göttin die Welt beherrschte.

Unsere gegenwärtige politische Lage erscheint mir nicht sehr anders als die Geheimbünde, die diese Göttin in Erasmus’ Allegorie verehrten. Wir sind ehemalige Bürger einer Zivilisation, die von einer Bande von Clowns, Betrügern und Missionaren missbraucht wurde; wir sind Überlebende in einer Welt, die von zivilen und militärischen Agenten rivalisierender Imperialismen beherrscht wird; wir sind Marionetten in den Händen von Führern, die klinisch als geisteskrank und offenkundig krank gelten. Der Einfluss, das Geld und der Sex befeuern Korruptionsskandale und Machtmissbrauch, und ein fortschreitender intellektueller Verfall erstreckt sich von den höchsten politischen Rängen bis in unsere Universitätssäle. Wir sind zu gespenstischen Existenzen mit leeren Bewusstseinszuständen verkommen, während sich unser globaler Kriegszustand elektronisch in ein apokalyptisches und groteskes Spektakel verwandelt hat.

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Die Selbstzerstörung des modernen Bewusstseins

 Diese Schrumpfung des menschlichen Bewusstseins beginnt mit der logisch-transzendentalen Reduktion der Realitätserfahrung. Ihre erkenntnistheoretische Prämisse besteht darin, ein Objekt zu isolieren, es in einem reinen Zustand zu rekonstruieren und dadurch jede Möglichkeit der Wechselbeziehung zwischen den Teilen und dem Ganzen aktiv auszuschließen. Die Zergliederung der Realität, ihre Fragmentierung und mikroanalytische Kartierung gehen einher mit der Segmentierung, Kategorisierung und mikropolitischen Manipulation von Wissen. Das Ergebnis dieser wissenschaftlichen Reduktion der Erfahrung, ihre letzte Konsequenz, nahm der sephardische Philosoph Francisco Sánchez im 16. Jahrhundert mit folgenden Worten vorweg: „Am helllichten Tag gehen wir blind umher.“

Wir sehen Bilder sexueller, politischer und finanzieller Korruption auf unseren Bildschirmen; doch wir nehmen sie nicht wahr, wir verstehen sie nicht, wir können sie nicht mit unserer Alltagserfahrung in Verbindung bringen. Wir erkennen die fiktiven Erzählungen der Propaganda und politischen Rhetorik, die Staatsstreiche als Akte demokratischen Widerstands deklarieren, Völkermorde als Akte nationaler Rettung darstellen und den total war als historische Notwendigkeit für den Erhalt des Westens als alleinige und exklusive Macht legitimieren. Aber auch das erkennen wir nicht. Westliche Werte, Demokratie und Fortschritt sind im Grunde leere Worthülsen. Und Worte und Dinge sind wertlos, wo ihre semantischen Verbindungen ausgelöscht sind. Unsere eigene Existenz wird tendenziell als immaterielle Präsenz wahrgenommen, als verschwindendes Wahnbild im Netz des Spektakels.

Die Folge dieses permanenten inneren Konflikts zwischen Realität und Propaganda ist ein skeptisches Bewusstsein, das sieht, aber nicht versteht, und das entschlüsselt, aber nicht erkennt; ein Bewusstsein, das auf epistemologischer Skepsis und einem geschwächten individuellen Willen beruht. Sein Endergebnis ist das posthumanistische Postsubjekt: ein mentaler Zustand permanenter Ignoranz und Infantilität innerhalb eines Zivilisationssystems, das unfähig ist, seine eigene Vergangenheit zu verstehen und eine Zukunft rational zu gestalten.

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Die Unterdrückung des Intellekts

 1944, in der Endphase des Zweiten Weltkriegs und ein Jahr vor dem Atomholokaust von Hiroshima und Nagasaki, schrieb der amerikanische Soziologe Charles Wright Mills: „Amerikanische Intellektuelle leiden unter dem Beben von Menschen, die einer vernichtenden Niederlage gegenüberstehen.“ Heute, fast ein Jahrhundert nach dieser Aussage, im Angesicht neuer Kriege und industriell verursachter Katastrophen sowie der zunehmenden Korruption und Inkompetenz politischer Apparate, bewegt das völlige Verschwinden des Intellekts und der Intellektuellen sowie ihre Abwesenheit als unabhängiges und öffentliches Bewusstsein kein menschliches Herz mehr und regt auch die flüchtigste Feder nicht mehr an. Intelligenz ist einfach verschwunden, und zwar mit derselben Unmerklichkeit, die das Aussterben tausender anderer Arten im Laufe der Geschichte der Weltzivilisation kennzeichnet.

 Grob gesagt, lässt sich die kurze Geschichte der modernen europäischen und, in gewissem Maße, der weltweiten Intelligenz in drei Perioden und ein Ende unterteilen. Die erste Phase umfasst den immensen kreativen gesellschaftlichen Umbruch in Wissenschaft und Kunst sowie in Politik, Musik und bildender Kunst, Literatur und Philosophie während der ersten drei Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts. Es war der historische Moment der Entstehung dessen, was wir heute als „moderne europäische Kultur“ oder „moderne Kultur“ bezeichnen. In Musik und Architektur, im philosophischen Denken, in Literatur und bildender Kunst offenbarten sich in diesen Jahrzehnten neue musikalische und farbenprächtige Harmonien, revolutionäre politische und soziale Formen, Sprachreformen und neue, und neue Projekte, die alle Künste und alle Fantasien umfassten.

 Doch die darauffolgende Periode und die nächste Welle schritten ungestüm in die entgegengesetzte Richtung voran: faschistische Reaktion, Autoritarismus, Militarismus und alle Plagen der Hölle. Die ultrakonservative europäische Reaktion zersplitterte und zerstörte die gerade erwachte intellektuelle Erneuerung und gesellschaftliche Vorstellungskraft. Es war ein abrupter Zusammenstoß, geprägt durch die Militarisierung der Kultur, durch Zensur und Verbrechen gegen die Menschlichkeit.

Die dritte Phase der Geistesgeschichte des 20. Jahrhunderts ist eine Folge der rücksichtslosen Strategien der ihr vorausgegangenen faschistischen Populismen. Diese Phase ist geprägt von der Reflexion über zerstörte Leben und zerbombte Städte, über Konzentrationslager und die absurde Vernichtung von Millionen von Menschen. Dieser dritte Moment ist gekennzeichnet durch eine negative, ja explizit nihilistische Betrachtung der historischen Lage der Menschheit. Ihre literarisch prägnanteste Darstellung findet sich in Jean-Paul Sartres Der Ekel (La Nausée) – eine existentialistische Definition einer negativen Anthropologie, einer leeren Existenz und eines Daseins für das Nichts.

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Happy End

 Ich begann dieses Gespräch mit einer Einführung in den allgemeinen Zustand der gegenwärtigen historischen Situation und ihrer vielfältigen Konflikte und Krisen. Ich versuchte, unsere Ära und unser Zeitalter zu definieren, und verwendete dazu die historisch-philosophische Kategorie des Koyaanisqatsi, die ihren Ursprung in der Hopi-Kultur Nordamerikas hat. Dieses Konzept beschreibt einen Endprozess des Niedergangs und der Auflösung der menschlichen Gesellschaft und des Kosmos. Anschließend verglich ich unser historisches Zeitalter mit der Saga einer ganzen Nation, die verzweifelt Unwissenheit und Wahnsinn verehrt, verkörpert in der mythischen Macht der Kaiserin Torheit.

 Ich wies auch auf den schizophrenen Zustand unseres postmodernen Bewusstseins hin. Ich habe einige ihrer Merkmale aufgezeigt: die Schwächung der Verbindungen zwischen Worten und Dingen, die Fragmentierung der Erfahrung, die Irrationalität transnationaler politischer Diskurse, die autistische Entleerung des Sozialen, die psychologische Isolation des Individuums, die propagandistische Manipulation von Informationen, elektronische Überwachung, das Schweigen der Intellektuellen, die allgemeine Schwächung des Willens … Schließlich habe ich die notwendige Konsequenz für die Errichtung totalitärer Macht skizziert: ein Dasein zum Tode im Verlauf eines unbestimmten globalen Krieges.

 Doch ich möchte diese Abhandlung mit etwas Tröstlicherem als diesen düsteren Vorhersagen abschließen: mit einer Reflexion über unsere Zukunft als menschliche Zivilisation. Zu diesem Zweck entwerfe ich eine intellektuelle Konstellation, eine elementare Konstruktion der Moderne; ich werde eine Orientierung in Raum und Zeit formulieren und einen Ausgangspunkt, von dem aus wir im Extremfall die Katastrophe mit dem Blick auf den Tag danach betrachten können. Ich werde diese Konstellation von Denken, Kunst und Politik Aufklärung nennen.

Ich möchte die Aufklärung anhand des Mythos von Prometheus, einer Aussage des Horaz und einer kritischen Theorie des Kolonialismus kurz definieren. Erstens ist Prometheus der „Aufklärer schlechthin“ (Klaus Heinrich), und sein Mythos ist mit den ethischen Grundlagen des modernen Industrialismus verknüpft. Ich möchte Sie an einen Aspekt der Sage erinnern: Prometheus stiehlt das Feuer, das Zeus zuvor an sich gerissen hatte, und schenkt es den Menschen, damit sie überleben und eine dauerhafte Zivilisation errichten können.

Zweitens möchte ich eine erkenntnistheoretische Definition der Aufklärung hervorheben. Dazu erinnere ich Sie an Horaz’ Ausspruch „Sapere aude“ oder „Wage es, zu erkennen“ erinnern. Kant definierte diesen Willen und Mut zum Erkennen mit dem Satz: „Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ Dieser Wille, selbst zu erfahren und zu erkennen, ist das pädagogische und moralische Fundament der Aufklärung.

Ich möchte noch einen letzten Aspekt dieses Projekts der Neuformulierung von Aufklärung als Philosophie, Politik und Pädagogik in unserer Zeit hervorheben. Dieses dritte Kapitel ist eine Kritik des westlichen Kolonialismus, eine Kritik der politischen Theologie des Kolonialismus, eine Kritik des christlich-römischen imperialen Universalismus, eine Kritik des industriellen und postkolonialen Kolonialismus, eine Kritik des materiellen und biologischen Kolonialismus sowie des spirituellen Kolonialismus.

Sommer 2026